Глава 2. Цели человеческой жизни
«… это знание не является скрытым, Истину нельзя скрыть, она хочет, чтобы вы о ней знали, приглашает вас каждый момент вашей жизни. Вот почему она передается вам через правящие силы вместе с искажениями и ложными добавлениями, имеющими цель запутать вас и заставить вас принять эти искажения. Нет ни одной написанной книги, которая содержала бы Истину и ничего кроме Истины. Выделите ее и живите в соответствии с ней, включите ее в каждый аспект вашей жизни… это самая трудная задача для людей, поскольку необходимо воспарить над этим физическим/материальным миром, оставаясь в человеческом теле, которое требует противоположного.»
Инсайдер13.
Считается, что Цель человека – содействие процветанию и бессмертию своего вида. Эта цель включает в себя множество разнообразных видов деятельности, начиная от простого размножения и заканчивая высокоинтеллектуальной деятельностью по добыче новых знаний и технологий для человечества. Цель человечества складывается в первую очередь из целей миллиардов ныне живущих людей. Красивая фраза, да? Но есть нюанс. Когда мы говорим про миллиарды людей, мы забываем про возможности этих людей. Африканец, по колено в грязи добывающий тантал, и миллиардер на своей яхте размером с посёлок, имеет разные возможности. И у кучки людей, с непомерно большими возможностями, могут быть (и есть) совсем другие интересы.
Вопрос о смысле жизни - одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни. А с точки зрения практики мы наблюдаем совсем противоположное. И характерна закономерность – чем обеспеченнее человек, тем больше вероятность, что он захочет защищать, поддерживать и развивать ту систему ценностей, благодаря которой ему хорошо. Чем менее обеспечен человек – тем сильнее он замыкается на выживание, на обособление себя, и ему уже не до посторонних.
Насаждаемые и проповедуемые религиозные цели вообще уводят понятие цели в абстракцию, в недостижимые плоскости нирваны, рая, и тому подобного.
Политические идеологии тоже обещали, к примеру, коммунизм к 2000 году, но мы все этот коммунизм так и не дождались.
Поэтому, говоря о целях жизни человека, надо говорить о конкретно его, этого человека, целях. Потому что все глобальные заявляемые цели не рассматривают человека как индивидуальность – это раз, и опираются на знания о мире, которые существуют в данном моменте – это два, и при условии применения тех технологий, которые налажены в данный момент – это три. Появятся другие знания о мире – изменятся технологии – люди массово поумирают или бешено расплодятся, и поменяются глобальные цели.
К тому же давно звучит слоган «Люди – это ресурс». Это значит, людей на планете как индивидуальностей никто не воспринимает и не собирается воспринимать. Так что спасение утопающих – дело рук самих утопающих.
Всемирно известный пиарщик Стив Джобс решил поумничать, заявив: «Мы здесь для того, чтобы оставить след во Вселенной. Иначе зачем мы все здесь?».
Я тебя огорчу, Стив, ты, кроме крайне сомнительного и неоправданно дорогого MacBook, и айфона, в котором нет ничего, чтобы принадлежало владельцу этого айфона, никакого следа не оставил. Да и тот больше похож на коричневую кучку под дверью планеты. Потому что ты оставил материальные продукты, несовершенные и не самые удобные, но не идею, или принцип.
Ученые Вайомингского университета (USA) в 2019 году установили четыре главные цели, которыми руководствуется человек в своей жизни. Это известность, инклюзивность, избегание негатива и следование традициям. Под известностью понимаются цели, варьирующиеся от власти и зарабатывания денег до совершенства и славы, инклюзивность - отстаивание непредвзятого отношения ко всем людям и мнениям. Под избеганием негатива понимают стремление не допустить любых негативных последствий своих действий - конфликтов, разногласий, социальной изоляции, я бы это назвал «сохранения себя». А следование традициям включает в себя установку на поддержание исконных институтов своей культуры, включая религию, семью, нацию и другие групповые ценности. Свои выводы ученые сделали на основе лексического анализа слов, которыми пользуются люди при описании своего поведения. Так, специалисты составили список из более 140 тысяч существительных, используемых носителями английского языка для описания мотивов своих поступков и поведения и провели серию из семи исследований, включающих опросы сотен людей относительно их приверженности достижению этих целей. Претензии к выводу учёных можно предъявить следующие – исследование происходило в стране с мощной социальной поддержкой населения, и нет данных, какие социальные классы были задействованы в опросах и какова была статистическая выборка.
Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям - людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств.
Жизнь человека, по Шопенгауэру, - это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. А. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла - иллюзии, придумывание занятий.
Системный анализ говорит нам, что смысл жизни заключается в замедлении скорости роста энтропии. То есть если с ростом энтропии во Вселенной рано или поздно исчезнет жизнь, то смыслом являются действия по максимальной отсрочке этого момента. Но опять же, это коллективная цель, а не индивидуальная. Соответственно, все религии заявляют, что предназначение человека – в служении божеству. А жить и осознавать себя когда?
В индуизме цель человека - спасение, достижение высшего блаженства. То есть вывод конечной точки цели с реального плана бытия.
Система Джаймини (Пурва-миманса) акцентирует внимание человека на его делах (карма), на их мотиве и правильном совершении. Считается, что только дела, совершенные бескорыстно, без всякого желания вознаграждения, являются спасающими как на земле, так и на небесах. Но Пурва-миманса не учитывает, сколько расплодилось халявшиков на планете.
Веданта видит истинное спасение (мокшу) в познании Брахмана, который признается невидимым и недоступным для обыкновенных способностей человеческого ума. Однако Брахман (надличностный, индифферентный Абсолют) познаваем через постижение откровений Вед, и познание Брахмана равнозначно отождествлению с ним.
Основатель Даосизма Лао-цзы считал, что всё сущее должно быть предоставлено самому себе, а человек должен придерживаться принципа «недеяния», то есть деятельности человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Но в даосизме есть серьёзный прокол – он не учитывает, что кто-то может вмешаться и сильно изменить миропорядок. С другой стороны, принцип «плыви по течению и не парься» - тоже принцип. Даосы предпочитают приспосабливаться. Их смысл жизни состоит в познании Дао, следовании ему и слиянии с ним. Для этого человек должен отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа. Но что если это идёт в противоречие его предназначению? Получается, надо себя гнобить и ломать, иначе Дао не достигнешь.
Окунёмся в индуизм, так конкретно есть Пурушартха. Пурушартха или чатурартха – это четыре цели человеческой жизни в индуизме. Этими целями являются:
Дхарма - удержание, установление, мораль, праведность.
Артха - суть, «польза, материальное процветание.
Кама - любовь, чувственные наслаждения.
Мокша - освобождение из круговорота рождения и смерти (сансары).
Первые три цели, дхарма, артха и кама на санскрите называются три-варга. Позднее была сформулирована и четвёртая цель, мокша (чатур-варга).
Дхарма - универсальный закон бытия, точного определения которому нет, и его избегают давать, прибегая к описательному пониманию термина. Дхарма - это порядок, парадигма, духовные и социальные устои, нравственные устои. норма существования и развития, это то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо. Источником познания дхармы не может быть восприятие, а может быть только авторитетное наставление. Дхарма – очень широкое понятие, выходящее за рамки человеческого понимания и реального плана бытия.
Дхарма включает в себя три основных компонента - мудрость (панна), нравственное поведение (сила) и медитация (джхана).
Будда считал Дхармой всё, что помогает человеческим существам преодолеть их ограниченное состояние, но люди такие разные, что то, что нужно для сделать для их просветления, не может быть сведено к простой универсальной формулировке.
В древней Индии Дхарма была идентична законам Рита - естественным законам природы. Дхарма часто переводится как "универсальный закон бытия", "то, что поддерживает космический порядок". Также считается, что Дхарма - это одновременно религиозно-нравственная доктрина и свод нравственных правил; а в некоторых духовных традициях под Дхармой принято понимать метод в целом.
Законы Дхармы едины, но они могут быть реализованы только в согласии с внутренней природой того, кто воспринимает Дхарму.
Одним из главных и основополагающих определений Дхармы считается следующее: «то, каким всё является на самом деле». Оно также в наибольшей мере отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем и является наш мир) и перейти в мир неиллюзорный, тот, который и есть истина.
Для этого мы должны познать и выявить истинную природу самих себя, а поддержкой на пути и будет служить Дхарма, помогая выполнять нравственный долг.
Веды заявляли, что придерживаясь выполнения Дхармы, человек продвигается по направлению к Истине и, следовательно, к освобождению.
В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»:
1. жертвоприношение, изучение Вед, подаяние;
2. подвижничество;
3. ученичество и аскеза (методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении), молитвы, исполнение трудных обетов, порой включающих самоистязание, умерщвление плоти.
Дхарма точно отражена в метафоре: «Человеческий ум как зеркало: ни за что не цепляется, ничего не отрицает. Он принимает, но не удерживает». Эта цитата напрямую связана с принципом непривязанности и пустоты (шуньяты), на котором базируется учение буддизма, что в первую очередь определяет состояние ума.
То есть как только у тебя появляется желание, ты должен уничтожить его. Желания, цели и мечты непостоянны, они могут исчезать или со временем терять свою актуальность. Но жить, не понимая, что ты хочешь, означает просто существовать. Если не привязываться ни к чему – то можно с голоду подохнуть. Но, как мы видим, никто этого не делает.
Итак, первая ветвь дхармы - Пурушамедха («жертвоприношение человека») - ведийский ритуал принесения в жертву человека, описанный в Шукла Яджурведе.
В пурушамедхе брахман или кшатрий приравнивается по ценности к сотне коней или к тысяче коров. Жертва была добровольной: человек беспрепятственно странствовал в течение года перед тем, как его приносили в жертву. В течение года приносимый в жертву человек сохранял половое воздержание.
Как считает Мирча Элиаде: «Не вполне ясно, совершалось ли это жертвоприношение хоть когда-нибудь на самом деле. Оно описывается в целом ряде шраутасутр, но лишь в „Санкхаяне“ и „Вайтане“ жертву предписывается умерщвлять. В прочих литургических трактатах говорится, что в последний момент человека отпускают, а вместо него убивают животное.».
«Чем жертвоприношение отличается от простого убийства? Все исследователи единодушно сходятся в том, что жертвоприношение не является обычным убийством, а представляет из себя обязательно ритуал!. Жертву предварительно тщательно подготавливают. Причем процесс подготовки занимает чаще всего весьма продолжительное время, в течение которого приносящие жертву выполняют строго определенные обряды и возносят специальные «молитвы». Прямо как будто сдабривают специями и пряностями…» - Андрей Скляров.
В целом практика была такой – забивали животных, но это считался низкий путь к дхарме, и истинные последователи пути дхармы относились к таким выборам как-бы презрительно.
А когда варна брахманов начала занимать ведущие позиции в индийском обществе, замена реальных жертв на символические была неизбежна. В дальнейшем, в шраманический период (с ростом философской школы Мимансы и утверждением Вед как единственного авторитетного источника по вопросам Дхармы), ведийские ритуалисты полностью отказались от действительного принесения человека в жертву во время Пурушамедхи и стали совершать Пурушамедху символически - в конце ритуала жертву символически убивали листом травы куша или проводили жертвенным ножом по коже.
Существовало несколько типов ритуальной практики Пурушамедхи. Согласно одной из них, царским домом покупался человек (обязательно кшатрий или брахман) за сто коней или тысячу коров. Этот человек в течение года фактически оставался на свободе и жил обычной жизнью, отказывая себе лишь в общении с женщинами. По истечении года его приносили в жертву вместе с жертвенными животными и царица совершала имитацию полового акта с трупом. По другому описанию, царица совершала половой акт или его имитацию с ещё живым человеком, после чего последний отпускался и награждался. Сам обряд был направлен на процветание государства.
За год приговорённому брахману можно было добежать до канадской границы. Но в его парадигме жертвование собой бескорыстно означало спасение его души.
Что интересно – на другом конце планеты у ацтеков происходило почти то же самое –
«Самым любопытным был праздник в честь бога Тескатлипока. Уже за год до торжества выбирали жертву – статного юношу без физических недостатков. Избранник получал одежды, имя и все атрибуты бога. Люди поклонялись ему как Тескатлипоку на земле. На протяжении всего подготовительного периода избранник жил в роскоши, беспрестанно развлекался; его постоянно приглашали на пиры в аристократические дома. В последний месяц ему давали в жены четырех девушек.
Возлагались на него также и определенные обязанности соответственно легенде о боге Тескатлипоке. Существовало предание, что это божество бродило по ночам и уносило людей на тот свет. Чтобы его задобрить, ацтеки ставили вдоль дорог каменные лавки, на которых утомленный бог мог бы отдохнуть. Юноша, предназначенный в жертву, должен был ночью выходить на дорогу и время от времени садиться на придорожные лавки. Обычно его сопровождала многочисленная свита из числа золотой молодежи, возможно, для того чтобы обреченный не сбежал. В день праздника его несли в паланкине к храму, где жрецы убивали его уже известным нам способом.» - Косидовский Зенон, «Когда солнце было богом».
По сообщению религиоведа Мирча Элиаде, человеческие жертвоприношения осуществлялись в храме Камакхья вплоть до XIX века. «Этот храм был знаменит человеческими жертвоприношениями, которые происходили в нём вплоть до девятнадцатого века (они были запрещены английским правительством в 1832 г.). В 1565 году 140 жертв было обезглавлено только во время одного жертвоприношения. (…) Их приносили в жертву во время ежегодного праздника богини, и в "Калика-пуране" целая глава посвящена детальному описанию того, как их обезглавливали» (глава Rudhiradhyaya).
Калика-пурана утверждает: «С принесением в жертву человека богиня удовлетворяется на целую тысячу лет, с тремя людьми - на сто тысяч лет. Человеческой плотью Камакхья и Бхайрави (…) удовлетворяются на три тысячи лет»
Поражает точное знание потребности богини.
Калика-пурана связывает человеческие жертвоприношения с интересами власти и особыми случаями в государственной жизни, осуждая их осуществление без санкции правителя: «Если человеческая жертва принесена без согласия князя, исполнитель совершает грех. В случаях угрожающей опасности или войны жертвоприношения можно осуществлять по желанию самого князя или его министров, а не по своему желанию».
То есть обычный адепт, пожелавший пойти путём дхармы, сразу получает облом. Как в современном мире сделать жертвоприношение? Нет, петуха принести в жертву можно, но вот будет ли это канонично?
В официальном шактистском культе Кали «человеческое жертвоприношение» - лишь аллегория, условный образ: теперь это лишь символическое обозначение преодоления заблуждений. «Чтоб достичь высшего божественного сознания, мы должны превзойти человеческую природу со всеми её заблуждениями. Этот процесс преодоления символически представляется как человеческая жертва или нарабали» - пишет Даш Дургамадхаб. В современной Индии ушли от применения жертвоприношений.
Изучение Вед – наверно. увлекательно. Но текст написан так, что без объяснений, с наскока его не поймешь, или поймешь не так. В любом случае это легче, чем возиться с жертвоприношением.
Подаяние – это понятно, но как определить, действительно ли нуждается нищий в твоём подаянии? Может, он актёр, и у него три особняка в пригороде. В 2023 году масс-медиа сообщили в статье, что Bharat Jain, житель индийского Мумбаи и профессиональный нищий – является долларовым миллионером. У него есть трехкомнатная квартира в респектабельном жилом комплексе города, и ему принадлежат два магазина, которые он сдает в аренду. Каждый месяц мужчина зарабатывает от $730 до $915, и это существенно больше, чем зарплата большинства жителей крупнейшего индийского мегаполиса. Его дети смогли получить образование и уже самостоятельно работают вовсе не нищими. Состояние мужчины с учетом всей принадлежащей ему собственности оценивается в $1 миллион, но бросать свое занятие он не намерен.
Ветвь вторая.
Подвижничество – согласно «Тайттирии-упанишады», это изучение Вед и обучение этому знанию других. Причём всё обыденное следует пронизывать священным. Причём исполнять надо именно свою дхарму, а не чужую. На санскрите это звучит как свадхарма - «индивидуальная дхарма». Следование своей дхарме – это осуществление единства с Атманом. Подвижник должен совершать дела, как бы их не совершая, не думая об их земном результате.
Ветвь третья.
Ученичество – тут по названию понятно. Найди себе учителя-наставника и учись у него.
Аскеза – сам Будда был противник аскезы, и считал, что стремление к лишениям и самоистязанию - болезненное, неблагородное и бесполезное. Путь аскета - это попытка через физическое самосовершенствование достичь духовного. Но не у всех здоровье железное. Также тот, кто платит аскезой за приближение к мокше - получает всего лишь бхага («благую долю») в новом рождении, это лишь способ ориентации в мире кармы, не выводящий за её пределы.
Молитвы – это понятно.
Медитация – способ выделить самому себе время для того, чтобы озарение пришло в спокойную голову.
А ещё есть учение о сущности трех питак, методы практики шести парамит и ещё много чего. Тому, кто дочитал до этого момента и не ушёл смотреть сериалы или читать любовно-романтические фэнтези – моё почтение.
Цель буддизма - положить конец перевоплощениям и достичь нирваны. Важнейшей частью буддийского учения является система саморазвития личности, необходимая для достижения цели. Эта система представляет собой Благородный Восьмеричный Путь.
Первые две части Восьмеричного Пути составляют мудрость - верные взгляды и верное намерение; следующие три составляют нравственность - верная речь, верное поведение и верные средства к жизни; последние три составляют сосредоточение - верное усилие, верное памятование и верное сосредоточение.
Переход от мудрости к нравственности и сосредоточению образует восходящую спираль. Вначале человек переживает проблеск мудрости, подвигающей его к нравственности и к началу сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение углубляет мудрость. Возросшая мудрость укрепляет нравственность, ведущую к более высоким уровням сосредоточения. В конце концов, восходящая спираль приводит к нирване.
Подводя итог, дхарма - способ расширения мировоззрения, метод самосовершенствования с желанием совершить самовоспитание себя. С другой стороны – вот родился ты в, например, Новокузнецке, в семье заводского алкаша и мамаши-истерички, во дворе тебя ждут быдло-гопники, в детской комнате милиции ты со всеми за руку здороваешься уже, настолько часто ты там бывал. И далеко не каждый гуру сможет вынести такой каждодневный стресс.
"Ограничение эмоций / желаний / страстей / энергий не означает отказа от них (это повредило бы вам, будьте осторожны!), оно означает направление их в одно русло, чтобы после того, как мы мягко укротили, их они работали на высшие цели. Все это ведет к трезвой жизни, еще проще, к жизни, наполненной дарами, потому что теперь своим собственным хозяином становитесь вы, а не ваши эмоции/желания/ страсти. Они больше не диктуют вам, как следует поступать" - Инсайдер13.
Переходим к Артхе.
Артха — это одна из четырёх целей человеческой жизни, которые известны как пурушартхи, и трактовалась не только как одна из человеческих целей, но и как реализация их всех в целом.
Aртха – цель, смысл, польза, выгода, материальное благоустройство, богатство и прибыль, а также эрудиция и успех в мирской жизни в самом широком смысле. Тот, кто добился всего в материальной жизни - мастер артхи. Рома Абрамович передаёт привет неудачникам.
С другой стороны, целью артхи является научение человека не переходить границы баланса нравственности и материального достатка, что не рекомендуется приносить свою жизнь в угоду чрезмерному накоплению материальных благ. Обеспеченность индивидуума должна быть достаточной, но не чрезмерной.
Чрезмерствование не полезно – этому учит артха.
Артха играет большую роль в физическом мире, и переводя с санкрита на русский – лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным. Например всемирно известный Будда Гаутама был сыном раджи индийского княжества и главой племени шакьев, а мать была принцессой из царства колиев. Специально для Будды было построено три дворца, чтобы он мог размышлять и философствовать, наблюдать и рассуждать. Как видим, артха – это важно, и плохо, если уровень артхи недостаточно прокачан.
«Здоровый нищий счастливее больного короля» - Артур Шопенгауэр.
Все, что человек имеет в этой жизни, будет существовать до тех пор, пока он живет. После смерти, какие бы материальные блага ни были у человека, он не заберет это с собой. Всё, что связывало его с внешним миром, он оставит здесь, но духовное, внутреннее состояние человека, то есть его душа переходит из жизни в жизнь, создавая дальнейшие условия для перерождения. Ну или завершая свой путь.
Если наши материальные вещи остаются здесь, то все знания и навыки, развитые в физическом мире, станут ненужными после смерти. Неважно, в какие йога-позы ты можешь встать, или можешь ли ты сесть на отрицательный шпагат. Если нам удастся сохранить после смерти что-то из наших принадлежностей, разумно будет считать, что это не касается материальных вещей или физических тел. И большинство наших знаний также не пригодится. Можно не заучивать энциклопедии наизусть.
Значит, если мы сможем взять что-то с собой, оно будет иметь нефизическую природу, и это будет наша ментальная характеристика, наш образ мышления, наши принципы, наш внутренний кодекс. Речь идёт о нашем сознании. Можно называть его как угодно - душа, дух и т.д. Точный термин не так важен.
Значение имеет, какие рефлексы у этого сознания. Готово ли оно рвать астральных врагов на части, или будет дрожать от страха, будет прятаться или приспосабливаться?
Итак, у нас есть 2 альтернативы:
1. После смерти мы сохраняем часть нашего сознания, но все физические аспекты нашего существования теряются.
2. После смерти мы перестаём существовать. Наше сознание уничтожается вместе с телом. Умер и ушёл навсегда.
Ещё возможна версия, что те, кого засылают в этот мир для проверки своих возможностей, в том числе умения раскрыть эти возможности – не вливаются в некое бесконечно-вечное или коллективное-бессознательное, а просто возвращаются в самого себя. То есть после смерти не придётся бороться за свою личность, не давая себя поглотить, или добровольно растворяться в нирване, ты просто вернешься в большого себя, поняв, что был лишь частичкой из множества частичек, засылаемых в другие миры для получения опыта.
То есть настоящая цельная личность в этот мир не приходит, потому что психоэмоциональное и физическое воздействие от появления такой духовной-информационной громадины будет мощнее миллиона атомных бомб. Полигон "земля" будет попросту уничтожен. Люди сами будут выкидываться с небоскребов, в полете перегрызая друг другу сонные артерии, или побегут топиться в океан, но будут задавлены выбрасывающимися на берег китами.
Если в физическое тело вселяется частичка личности, повторяющая основные характерологические черты владельца, и копится информация об опыте жизни, то бесполезно копить богатства и статистические знания – они не перейдут с тобой после смерти. Значение имеет только обработанная информация, обкатанная в жизни, испытанная в разных ситуациях. Именно это и составляет ядро личности. Просто сбор и накопление информации без опыта её применения будет бессмысленен. Качество информации тоже имеет значение. Бесполезно заучивать математические формулы, если человечество до сих пор не может понять, каким образом были сделаны хрустальные черепа, нарушающие известные физические законы, а значит, все познания человека в физике и других науках - либо примитивны, либо ошибочны.
Гипотетически, в мир прибывает кусочек души, со стёртой памятью, но при этом неся в себе основные характерологические волевые черты владельца. Достаточно ли заложено спсобностей (перков) у этого кусочка души, чтобы пробиться к истине через всепроникающаю иллюзию - майя, или недостаточно - вот первый вопрос, с которым должен разобраться внедренный духовно-нематериальный объект.
«Базовое положение монистического философского направления дает новую парадигму: реально существует два мира (мир материальный и мир духовный), составляющие единое целое, в основе которого лежит некая единая сущность, обладающая свойствами как материи, так и духа - дуальная первосубстанция
Дополнительные принципы этой парадигмы -
Первое: естественность природы духовно-нематериального мира приводит к наличию в нем познаваемых закономерностей.
Второе: единство природы двух миров обуславливает сходство законов материального мира с закономерностями мира духовно-нематериального.
Третье: из этого же единства природы вытекает наличие способов и методов исследования, единых для двух миров, являющихся, по сути, двумя взаимозависимыми составляющими единого мироздания.
Четвертое: единство природы двух миров и сходство их закономерностей обуславливают определенное сходство самих этих миров.
Пятое: единство природы двух миров обуславливает и объясняет непрерывное взаимодействие их объектов, влияние материи на дух и духа на материю.» - Андрей Скляров, Приложения к трактату «Основы физики духа»
Из этого можно сделать вывод, что если ты нищий и безработный в этом мире, то не рай тебя ждет в духовном мире, а то же самое – нищета и низовое положение.
«Жить надо в кайф» - Лада Дэнс.
"Все, что вы делаете - правильно, если это доставляет вам удовольствие" - Aleister Crowley, Священные Книги Телемы Liber LXI Vel Causae.
Соответственно, всякие заблуждения типа "где родился - там пригодился" или "в земной жизни пострадаем, зато в раю отдохнём" надо исторгать из своего сознания и спускать в унитаз, быстро, решительно.
Если у тебя артха не на высоком уровне - ты не получишь образования, не сможешь уехать в страну с развивающейся наукой, и останешься жить в условиях каменного века среди малограмотного быдла. Твое окружение будет мешать идти по пути дхармы, а о каме можешь просто забыть.
Принцип артхи, как и любого постулата индуизма - гармония. Развивать своего персонажа следует гармонично, сначала выявив гороскопическое предназначение.
Что же делать тем, кому с артхой не повезло? Им остается только мокша.
Переходим к каме, третьей цели человеческой жизни.
Кама – чувственное желание или чувственное наслаждение, страсть, система образцов, которая призвана подсказать каждому индивиду, как реализовать его собственные качества. В ряду пурушартх кама находится на самой низшей ступени. Это объясняется тем, что кама доступна даже животным.
Согласно сексуальной культуре индуизма, сексуальное наслаждение рассматривается не только как благо, ценность, но и как ритуал, ведущий к духовному озарению.
Кама есть действие, доставляющее удовлетворение всем пяти органам чувств, «направляемых» разумом, который соединен с телом, по другому определению – это ощущение, связанное с «удовлетворенностью» и вызываемое особыми телесными соприкосновениями.
Полнота жизни должна предшествовать восхождению за её предел.
Начало желания в Ригведе предстает как космическая сила, возникшая в самом начале формирования космоса из нерасчлененного хаотического состояния. В Атхарваведе Желание как аналог мирового воления находится у истоков развития мироздания, о нем говорится как о перворожденном, равенства с которым не могут достичь ни боги, ни люди, ни предки и которое превосходит их всех и даже небо, землю, и космические воды, а также всё движущееся на земле, небесные светила и ветры; люди его почитают, испрашивают его милости и просят его войти в них. Кама и артха идут вразрез с убежденным аскетизмом, не находите?
Отношение к эротической страсти в индийской религиозной и философской литературе было двойственным. С одной стороны, она рассматривалась как препятствие к духовным достижениям. Желающий просветления должен искоренить свои желания, в Бхагавадгите это условие стабилизации сознания и достижения внутреннего мира, необходимого для получения достижений. Добродетель, прямо направленная на «нейтрализацию» чувственности – брахмачарья, – неизменно включалась в класс первично необходимых воздержаний, составляющий нравственный обет как начальный и необходимый этап духовного тренинга и в джайнизме, и в буддизме, и в индуизме.
Кама - это ещё и умение видеть прекрасное, это чувство эстетического наслаждения, это более высокое чувство, чем просто низменная животная страсть.
Остерегайтесь стать заложником своих желаний, не растрачивайтесь на ничтожные цели, не тратьте свою энергию и силы впустую. Осторожно относитесь к каждому своему желанию, старайтесь не подавить его в себе, а здраво оценить его необходимость и целесообразность. Но надо попробовать малыми средствами реализовать каждую ветвь желаний - получение опыта никто не отменял.
"Особенно осторожен будь с теми, кого продвигают/восхваляют/кому аплодируют/кого бурно приветствуют критики. Сказанное может относиться к продуктам питания, лекарствам, новейшим продуктам высоких технологий, «художникам», политикам, музыкантам, книгам, напиткам и т. д.
Утверждения о том, что некоторые из них «выдержали испытание временем» организованы с определенными целями. Проблема здесь в том, что при слишком высокой степени подозрительности можно упустить немногие драгоценности, которые умышленно передаются определенными кругами в окружении орудий для манипуляции." – Инсайдер13.
Переходим к мокше.
Мокша (одна из четырёх целей человеческой жизни, которые известны как пурушартхи) - окончательное освобождение от сансары, то есть дурной бесконечности все новых и новых рождений - и превосходит 3 остальные (артху, или материальное благополучие, каму, то есть чувственные радости, и дхарму, или морально-религиозный закон) и предполагает выход из-под власти кармы.
Мокша в переводе с санскрита так и переводится – «освобождение». В ведической философии считается, что Мокша – это одна из целей жизни Дживы (индивидуальной души каждого живого существа), и весь длительный процесс смены тел в процессе реинкарнации способствует накоплению опыта и последующему воплощению в теле человека, и именно такое воплощение считается наиболее благоприятным (а то и вовсе единственно возможным) для достижения Мокши.
Джива по существу и есть Атман (Атман – всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание), рассматриваемый сквозь призму пространственно-временных отношений природного мира.
Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, так как лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности.
В буддизме с его концепцией атмана джива не имеет реального существования в качестве отдельной, постоянной сущности, а индивид рассматривается как совокупность и поток ментальных свойств, лишенных постоянного субстрата. В джайнизме джива считается одной из главных сущностей, или категорий (падартха), вселенной: в мире вообще есть лишь две группы сущностей: джива (одушевленные существа) и аджива (неодушевленные предметы, тогда как все прочие категории лишь описывают различные связи и отношения между ними.
Все дживы делятся на три вида: освобожденные (сиддха, буквально – совершенные), связанные [сансарой] - баддха и адские (наракия). «Связанные» дживы занимают определенное место в иерархии живых существ сообразно количеству их органов чувств (начиная с растений, наделенных лишь осязанием, и кончая людьми, демонами и богами, которые помимо пяти органов чувств располагают еще и рассудком – манасом, своеобразным интегратором чувственных данных). Что интересно – животные к этому пантеону не относятся.
Теперь, если собрать воедино все происходящие процессы на планете, то можно понять, что лаборантам личности не нужны, как не нужны талантливые индивидуумы, способные повести человечество по истинному пути развития. Им нужна биомасса, и возможности для её воспроизводства. Какого качества будет эта биомасса – лаборантов-кураторов не волнует, важен лишь объём и воспроизводство. Судьба некоей личности, пусть даже сверхталантливой – их никак не волнует, главное – чтобы эта личность не свергла насаждаемый человечеству порядок вещей. Если ещё вспомнить «Пополь-Вух», где созданного человека, причем именно по образу и подобию богов, эти же боги сознательно ухудшили, то многое становится понятным. А с развитием коммуникации (интернет и соцсети) появились и новые методики по уведению масс населения в сторону от истинных целей человечества, подмене этих целей, с более сильным вовлечением индивида в колесо адских проблем социума. Бери кредиты, ишачь на двух работах, будь как все, гонись за модными тряпками, цена на которые лепится с потолка, потребляй, потребляй, потребляй, не думай – вот чего кураторы от тебя ждут. Главное – не думай. Бойся, верь всему, что скажет телевизор, будь как все, иначе биоботы будут тебя осуждать, бойся всего и потребляй – тогда лаборанты будут спокойны. Всё идёт по плану. Их плану.
Вопрос инсайдеру13 - "Земля — тюрьма?". Ответ инсайдера13 - "Да, и даже хуже. Те, кто думает не так, никогда не выберутся."
Так что не сгибайся перед трудностями и цени свободу, человек.
«Нет ничего дороже независимости, свободы...» - Хо Ши Мин.
«В природе нет приоритета материи или духа и нет односторонней зависимости одного мира от другого, есть лишь равноправное положение двух сторон, двух частей единой сущности и единой Вселенной.» - Андрей Скляров, «Основы физики духа».
«Появление человека стало прорывом материального мира в духовно-нематериальный. Но и наоборот, с появлением человека духовно-нематериальный мир прорвался во всю силу в мир материальный. Сознание коренным образом начало менять сам облик материального мира и вмешиваться в его существование, порождая новые факторы, влияющие на ход событий.». - Андрей Скляров, «Основы физики духа».
«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь.»
Моя версия – это можно понимать так, что если ты познаешь всё знание вселенной в этом плане бытия, то тебя перенесут в другой план, более сложный, возможно, более комфортный, чем помойка под названием планета Земля. Отсюда вывод – нужно познавать этот мир, нужно. И познавать во всех аспектах.
«Связанная» джива загрязняется частицами тонкой материи, которая налипает на душу в силу ее прежних поступков и побуждений; уничтожение таких загрязнений непосредственно выводит дживу за пределы сансары к освобождению.
Мокша, называемая также «апаварга», представляет собой отказ от каких бы то ни было свойств или характеристик опыта; душа при этом освобождается от всяких уз, связывающих ее с телом. Мокша также не означает полного разрушения индивидуального «Я».
Мокша - внезапное постижение адептом абсолютного тождества Атмана и высшего Брахмана. То есть не надо терзаться переживаниями - это всё было подстроено. Твоё окружение было дано для проверки тебя.
Мокша – это «высшее благо» (нихшреяса), обычно отождествляемое с достижением «неба» (сварга); обретение такого блага зависит от неуклонного следования предписаниям Вед (видхи), более того, движение к мокше уже заранее определено внутренней энергией становления (бхавана), проявляющейся в императивных командах ведического откровения. Мокша не только конечная цель, но и путь.
Мокша понимается как разделение сознания и первоматерии; это возвращение Аммана, или Пуруши, в свое изначальное чистое (кайвалья) состояние, когда прекращаются ложное отождествления себя с эмоционально-психическими особенностями личности. Как я понимаю, то путь к глубинному самому себе, для того, чтобы слетела внешняя шелуха навязанного лицемерия социума, где ты не личность, а лишь актёр, играющий роль, причем принудительно играющий, и роль ты тоже не выбирал.
Мокша — это путь, устланный страданиями, однако, пройти его придётся в одиночку: у каждого свой собственный ад, после прохождения которого откроется мокша. Как только человек сможет разглядеть свою сущность сквозь призму навязанных условностей и правил, его сознание перестаёт быть ограниченным и жизнь претворяется в Лилу.
Мокша это обязательства действовать исходя из глубочайшего чувства того, что правильно в контексте целостности. Мокша далека от условностей морали. Мокша означает безупречность, ясность.
Считается что Мокша - это цель, которую человек способен достичь в течение одной жизни. Она может быть достигнута даже моментально. Но ещё никто не написал, достиг ли он мокши и как это у него получилось.
Мокша отменяет действие всей кармы, связывающей индивида, за исключением той, что уже начала «приносить плод» (прарабдха-карма), той кармы, инерция которой уже действует. В этом случае адепт, достигший освобождения, сохраняет свое тело вплоть до естественной смерти, вместе с тем уже не чувствуя себя связанным этим телом. На этой стадии атман уже осознает себя как сакшин, т.е. внутренний свидетель актов восприятия и действия, отличающий себя от соответствующих ментальных функций. Ему больше не приходится заботиться о сообразовании своего поведения с моральными и религиозными нормами: те не имеют над ним никакой власти, но теперь чистота и благо сопровождают его без каких-либо специальных усилий.
Освобождение достигается в течение земной жизни посредством преодоления эгоизма, или ложного эго (аханкары), и раскрытия истинной, глубинной сущности индивида как чистого духа или души. Разорвать оболочку Аханкары (нефизическая субстанция, которая обволакивает наше «подлинное Я», нашу душу, для того что бы мы воспринимали материальный мир как единственно верный) – вот наша задача.
Основная функция ложного Эго – поддерживать в нас уверенность, что всё вокруг происходит по настоящему)
Освобождение же не просто задано как «цель человека» (пурушартха), к которой следует стремиться; мокша, тождественная высшему Брахману и чистому Атману, предшествует эмпирическому миру. Освобождение реально, и потому оно существует до и помимо всей иллюзорной игры творения.
«Карма» означает «действие». Именно действия человека формируют определённый тип его сознания.
То есть думать ты можешь что угодно, но в твоё жизнеописание заносятся только поступки.
«Наблюдайте за поступками. Они - как огненный ключ от врат бездны, вспыхивают лишь на миг, а потом гаснут, погружаясь в темные глубины человеческого ума. Такой ключ нельзя потерять, он всегда наготове - и совсем не занимает голову. В будущем найдется великое множество дверей, к которым он подойдет» - Иван Фолькерт «Сказки тёмного леса».
Так как же ещё достичь мокши? С точки зрения адвайты, накопление «благой заслуги» (пунья) – это всего лишь предварительное условие, необходимое, но отнюдь не достаточное для достижения мокши. Тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает всего лишь «благую долю» (бхага) в новом рождении, это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы.
В бескорыстности ради кармы тоже есть ловушка - бескорыстное добро по отношению к злу усиливает это зло. Надо понимать, в отношении кого бескорыстишь.
Люди, продвигающиеся путём бхакти-йоги (служить богу), достигают мокши по милости бога. Якобы когда джива погружается в любовь к богу, она избавляется как от плохой, так и от хорошей кармы, её иллюзорные представления о природе бытия исчезают и она наслаждается истинной жизнью во всёвозрастающем блаженстве личностных любовных взаимоотношений с богом. При этом, как поклоняющийся, так и объект поклонения сохраняют свою индивидуальность в этих отношениях божественной любви. Но на этом пути ты зависишь от многих факторов, в том числе от благосклонности бога, которую можешь и не получить. У тебя ведь нет прямой договоренности с богами, ты лишь надеешься. И если раньше в древнем Шумере или Египте, богов можно было лицезреть вживую, то сейчас это время прошло. И опять же, бог ничего тебе не должен.
Практически везде в индуизме упоминается необходимость духовного учителя, наставника, для выхода на верхнюю ступень познания, и я с этим категорически несогласен - нельзя иметь посредников между тобой и высшим знанием, и любой гуру - это всего лишь источник информации. Как только гуру перестает давать информацию – говори ему «до свиданья». Нельзя позволять вмешиваться в твое мышление и твой опыт восприятия мира. У тебя он свой, особенный, хоть и похожий на путь большинства.
Мокша - конечное освобождение от материального отождествления и осознание своей истинной сущности как чистого духа, исполненного знания и блаженства (сатчитананда) - состояние, которое не поддаётся описанию и является трансцендентным.
Второй путь индуизма для достижения мокши: Карма-йога - путь действия, мышления и желания в согласии с долгом (дхармой) ради удовлетворения бога без привязанности к результату и к плодам своего труда. Карма-йога базируется на старинном тексте Бхагават Гита. «Карма-йога» означает «объединение действием» или «связь (с Богом) через деятельность».
«Не ошибается тот, кто ничего не делает» - всем известна эта поговорка, но в индуизма она не прокатит. Оставив же вообще всякую деятельность, человек не уйдет от кармы. Бхагават Гита говорит о том, что нужно выполнять действия верно и согласно предписаниям, а не прекращать работать. Также насаждается мысль, что любое действие в жизни должно выполняться как жертвоприношение Кришне, иначе эта деятельность будет причиной постоянного рабства человека в материальном мире. Бездействие не освободит тебя от кармы.
Основная мысль – труд не угоден богу, если ты хочешь получить что-то взамен. Труд угоден, если совершается во славу бога. За это получишь избавление от всех грехов, даже от тех, которые человек совершил неумышленно. То есть взамен обещают обещания.
Главный принцип Карма-йоги – не привязываться ни к чему, и несмотря на важность результата, полностью уйти в процесс делания. Карма-йогин не привязан к плодам своего труда, но это не значит, что он от них отказывается. Он их принимает такими, какими они есть.
Школа двайта-веданты предлагает развитие Премы – чистой любви к богу – и совершенствование в Бхакти – преданном служении. Согласно утверждениям двайта-веданты, лишь выстраивание любовных отношений с богом и чистое, преданное служение позволяют достичь Мокши и, что немаловажно, более не возвращаться в материальный мир. Другие же пути к Мокше считаются более трудными и не гарантируют того, что Джива снова не попадёт в материальный мир.
В системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте – это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов, это сознание составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, приходится использовать её же саму.
Мокша этом случае рассматривается не как полное растворение в высшем сознании, а как достижение некоей обители в духовном мире, где душа наслаждается отношениями с богом. Наиболее точный рецепт достижения Мокши в контексте бхакти-йоги отражён в стихе 55, 11-й главы Бхагавад-гиты, где главными условиями Освобождения являются чистое преданное служение, посвящение своего труда богу, осознание того, что бог является высшей целью жизни, а также дружеское отношение ко всем живым существам (а это противоречит правилам буддизма - добро по отношению к злу усиливает зло). И опять же, бог не гарантирует тебе ничего. Ты лишь надеешься.
О служении - считается и пропагандируется, что это высшая цель не только йоги, но и вообще жизни человека. Служить людям и миру - это означает исполнять своё предназначение на земле. Но в современном технологическом обществе практически не существует деятельности, которая не причиняла бы вред либо живым существам, либо окружающей среде. Самая благостная форма служения – это распространение знаний.
Удовлетворение любых желаний, так или иначе, в конечном итоге приводит человека к страданиям. И лишь стремление к освобождению от всего, что нас ограничивает, стремление к Истине, к знаниям – это то, что нас освобождает. Поэтому лучшее, что можно сделать для этого мира – распространять знания. Речь идёт о тех знаниях, которые ведут человека к освобождению от страданий и причин страданий, знания о сомосовершенствовании. Логично протягивать руку помощи другим для их освобождения, так как невозможно обрести счастье и наслаждаться им, когда вокруг люди больны и несчастны. Но тут кроется ловушка майи – для стороннего наблюдателя, к которому уже приходили и почитать библию, и почитать Бхаватгиту, и вообще, современный обыватель завален информационным шлаком всех мастей выше крыши. С его точки зрения – распространитель истинных знаний ничем не отличается от очередного лохотронщика.
"... нет разумной жизни без познания, и вещи хороши лишь постольку, поскольку они способствуют человеку наслаждаться духовной жизнью, состоящей в познании. И наоборот, только то, что препятствует человеку совершенствовать свой разум» и наслаждаться разумной жизнью, мы называем злом." - Бенедикт Спиноза, «Этика» (глава "Прибавление").
Есть ещё хитрость – Путь бодхисаттвы, то есть путь освобождения всех живых существ из Сансары, а Нирвана воспринимается в этой доктрине лишь как временный отдых. То есть труд ради освобождения всех живых существ объявляется более приоритетной задачей, чем личное освобождение.
Переход в состояние нирваны в буддизме сравнивается с пламенем, которое постепенно угасает по мере иссякания топлива – страсти (лобха), ненависти, заблуждений (моха). При этом, разрывается «паутина желаний» (вана), связывающая одну жизнь с другой. С иссяканием причины страдания прекращается и само страдание.
Нирвана в буддизме - это состояние свободы и особой внеличностной или надличностной полноты бытия.
Третий путь индуизма для достижения мокши: Раджа-йога – медитировать на бога. Однако, большинство современных людей медитирует в айфонные игры-залипалки, пока едет в метро на работу. И даже если появляется свободный час, или день - люди его тратят на решение домашних проблем, и тупые тв-шоу.
К озарению всё-таки вернее идти другим путем - эмпирическим или через информационную обработку полученных знаний. Менделеев трое суток не спал, а потом во сне помедитировал – и стал знаменитым.
Имеются 5 клеш (загрязнений) сознания, которые мешают должному сосредоточению и освобождению и которые необходимо преодолеть для достижения самадхи (просветления и растворения в безличностном абсолюте): это Авидья (невежество), Асмита (эгоизм), Рага (симпатии), Двеша (антипатии), Абхинивеша (привязанность к материальной жизни). То есть человеческую личность гонят в котёл равнодушия – если нет симпатий, нет и чувств. Если нет антипатий – это уже безэмоциональность.
Но у меня (и я не единственный такой) нет желания растворяться в чём-то.
«С чего вдруг потеря меня как личности - это моё невероятное счастье? Кто-то вернулся из нирваны и сказал "чуваки, там божественно штырит, все за мной"? Нет. Никто ещё не спустился с небес, сияя божественным светом в заблюренной дымке с HDR-эффектами…. Нирвана может оказаться совсем не тем, что мы про неё думаем. Это вполне может быть фабрика по переработке душ. Всех перемешают в кашу и подадут жрать богам. Хотя вряд ли богам, мы прекрасно знаем, что бесформенной кашей кормят только рабов и слуг богов..» - interes2012.
"Не доверяйте догмам: нельзя жить, опираясь только на то, что придумали другие. Ни в коем случае чужие мнения не должны заглушать ваш собственный внутренний голос". - Стивен Пол Джобс, Выступление 12 июня 2005 года перед выпускниками Стэнфордского университета,
Только помните, что внутренний голос никогда снаружи не был.
Человек должен решать за себя; любое решение есть решение за себя, а решение за себя - всегда формирование себя. В тот момент, когда «Я» формирует свою судьбу – это «Я» как личность формирует свой характер. В результате формируется личность.
Зато каждый раз, когда ты ждешь приказа, чтобы действовать, чьего-то совета, одобрения - ты стираешь свою личность, как ластиком, пока не сотрёшь совсем.
«Единственная заповедь: "ГОРИ". Твой Бог в тебе, И не ищи другого Ни в небесах, ни на земле: Проверь Весь внешний мир: Везде закон, причинность, Но нет любви: Ее источник -- Ты! Бог есть любовь.» - Максимилиан Волошин, «Путями Каина (Трагедия материальной культуры)».
Что касается любви, то, можно вспомнить Дэвида Айка, по мнентю которого, Любовь — это единственное, что существует объективно, всё остальное является иллюзией. Человек должен стремиться осознать себя Единым или Всем Сущим по отношению к Вселенной (а не к айковской Матрице), то есть осознать себя Бесконечным Сознанием. Айк вводит эти понятия для описания истинной сути человека, освобождённого от плена, в котором находится его сознание. Любовь является тем источником и одновременно той целью, к которой всё человечество должно стремиться, чтобы избавиться от тотального контроля со стороны Матрицы и в конечном итоге избавиться от Страха.
Авидья (буквально отсутствие знания, неведение) – в индийской философии понятие, обозначающее незнание, составляющее причину, «корень» (мула) не подлинного восприятия мира, исходная омраченность сознания, которая препятствует постижению сущности бытия.
Человеческое «Я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается как один из элементов сущего.
В Упанишадах авидья противопоставлена Атману в оппозиции «незнание – знание», «неполное, искаженное знание – абсолютное знание, раскрывающееся в освобождении». При этом предполагается, что авидья представляет собой знание множественное, тогда как высшее знание (видья), тождественное Атману, выступает единой и цельной реальностью, в которой более не различаются субъект, объект и сам акт постижения.
Раздробленная авидья как бы отражает многообразие вселенной и соответствует ему; поскольку с прекращением авидьи становится недействительным весь эмпирический мир, она часто рассматривается также как онтологическая основа или вместилище этого мира, равно как и относящихся к нему конкретных психических свойств живых существ. В этом смысле авидья может выступать и как определенная сфера существования, исчезающая после достижения освобождения (мокша); эта сфера подчинена действию кармы и включает все объекты, определяющие собой деятельный и познавательный опыт человека, в том числе и сами тексты откровения – шрути.
Авидья трактуется как неумение отличить вечную и подлинную реальность от временного и неподлинного. Авидья (или митхья-джняна – ложное знание) приводит к отождествлению Атмана с телом и психическими функциями; после этого исчезают желания и действия, и индивид уходит из-под власти кармы.
При этом подчеркивается, что и «видья» как медитация на бога, и авидья (как «знание обрядов»), практикуемые порознь, не ведут к освобождению, то есть они должны непременно сочетаться друг с другом. Авидья сведена к аскезе, следованию ритуальному предписанию, что предшествует более глубокому усвоению ведического откровения.
В учении буддизма авидья выступает как одно из причинно обусловленных «звеньев» (нидана) сансарного цикла человеческого существования. Именно в авидье коренится иллюзорное представление о постоянстве и реальности индивида; поэтому она считается первым элементом сансарного цикла, в какой-то мере определяющим собой остальные. Вместе с тем неведение сводится к омраченности сознания, которое рассеивается после «пробуждения» (бодхи).
В адвайта-веданте авидья трактуется как вселенская сила ослепления. С одной стороны, авидья укоренена в каждом индивидуальном сознании, она побуждает человека ложно отождествлять себя с конгломератом телесных и психических свойств и тем самым искажает и затемняет правильное восприятие высшей (парамартхика) реальности; в этом своем аспекте авидья синонимична аджняне (незнанию) и митхья-джняне (ложному, ошибочному знанию). С другой стороны, авидья выступает и как творческая сила (шакти) высшего Брахмана, которая не обладает самостоятельной реальностью, но тем не менее служит как бы иллюзорным субстратом, из которого лепится эмпирический мир; в этом аспекте авидья тождественна майе (волшебной иллюзии), создающей эмпирическую, или «практически пригодную» (вьявахарика), реальность.
Именно авидья создает своего рода «двоемирие», когда бытие распадается на два уровня существования: высшую реальность Атмана-Брахмана (уровень видьи, или парамартхика-сатья – высшей истины) и относительно реальную оболочку феноменального мира, как бы обволакивающего эту сердцевину (уровень авидьи, или вьявахарика-сатья – практической истины).
Помимо понимания Мокши как достижения Освобождения после смерти, существует также и процесс познания своего истинного «Я» и избавление от Эго. Тот, кто осознал себя вечной душой, прекратив процесс отождествления себя с телом, называется Дживанмуктой – «вживую освободившимся». Данное понятие наиболее распространено среди последователей Шанкары – направления адвайта-веданты.
Тут возникает закономерный вопрос – а инвалид, или хронически больной тяжёлым недугом человек, который ненавидит своё больное тело, и с большим удовольствием бы от него избавился или поменял на здоровое тело – он уже стал просветлённым? Он освободился? На мой взгляд, одного такого осознания мало, и без расширения духовной мощи, накопления информационно-интеллектуального потенциала, умственного и духовного развития, одного такого желания будет недостаточно.
Но кто я такой, что бы иметь своё мнение*
В большинстве философских школ Мокша рассматривается как освобождение из круговорота перерождений. Принципиальные отличия существуют лишь в методах достижения этого состояния и трактовках того, что происходит с душой после Освобождения.
Традиционное определение раджа-йоги - прекращение беспокойства ума.
То или иное учение можно принять лишь тогда, когда оно подтверждается личным опытом человека. С точки зрения классической буддийской доктрины, буддой является любой, открывший дхарму (истину) и достигший просветления.
Существует метод достижения освобождения в буддизме, чтобы положить конец перевоплощениям и достичь нирваны – это 8 пунктов Восьмеричного пути, они делятся на 3 категории:
1 - культивирование мудрости (праджня): 1) правильные воззрения (диттхи), 2) правильные намерения (санкальпа);
2 - культивирование нравственного поведения (шила): 3) правильная речь (вач), 4) правильные действия (карма), 5) правильный образ жизни (аджива);
3 - культивирование психики (самадхи): 6) правильные усилия (ваяма), 7) правильное осознавание (смрити), 8) правильное сосредоточение (самадхи).
Среди буддистов есть мнение, что эти 3 блока практик должны осуществляться в следующем порядке: сначала нравственность (шила), затем самадхи (шаматха), и только потом праджня (випашьяна).
Главные идеи Будды Сиддхартха Гаутама: Жизнь в этом мире основана на страдании. Благие или дурные поступки человека создают карму, которая приводит к лучшему или худшему перерождению. Нирваны можно достичь, следуя Благородному Восьмеричному Пути. Ко всем живым существам нужно относиться так же, как к самому себе. Буддист стремиться к счастью всех живых существ.
Я предлагаю тогда сначала достичь счастья для человеков. Потому что счастья для всех сразу мы не осилим. Надо с главного – с самих себя начать. Пока что счастье урвали (в немалых количествах) только олигархи и высшие чиновники. А я тоже хочу счастья. А когда спасётся человек – вокруг него спасутся и все остальные. Но пока всё происходит наоборот – человек приносится в жертву каким-то мутным социальным игрищам, и непонятным проектам.
Буддийская нравственность требует воздержания от (1) убийства, (2) воровства, (3) распущенности, (4) лжи и (5) горячительных напитков. Но древние боги пили вино, и даже научили человечество производить алкогольные напитки. Да и войны богов доказывают, что убивать они умели и любили.
Согласно традиции буддизма тхеравада, для достижения освобождения надо пройти 4 стадии совершенствования: 1) сотапатанна (пали, «вступивший в поток»), 2) сакадагамин («возвращающийся один раз»), 3) анагамин («невозвращающийся»), 4) архат («достойный»). Архат – тот, кто достиг освобождения уже в этой жизни.
В практике буддизма важнейшее место занимает не нравственное поведение – оно является подготовительным этапом, а медитация, в ходе которой сознание становится более отвлечённым и менее привязанным к вещам. Будда говорил, что он наблюдал свои прошлые жизни и прежние воплощения других существ во время транса перед своим просветлением. Я тоже хочу на свои прошлые жизни посмотреть. Но видимо, не каждому это дано.
Сторонники Махаяны были противниками Будды, считая, что необусловленное и трансцендентное существует (и что сам Будда - часть трансцендентального мира) и что только мир повседневного эмпирического опыта обусловлен и непостоянен (Будда утверждал, что всё непостоянно, однако все события обусловлены другими событиями и в свою очередь сами создают условия для следующих событий). Слова Будды о том, что нирвана не поддаётся описаниям, сторонники Махаяны приводят в доказательство существования необусловленного и трансцендентного.
«Кто хоть на мгновение соприкоснулся с Абсолютной Реальностью, тот больше не бывает обманут соблазнами окружающего мира.». - Бхагавад Гита, 2.72
«Познай истину и она сделает тебя свободным» - Джон Марк Окерблюм.
Четвертый путь для достижения мокши - Джнана-йога (Гьяан-йога, путь знания) - философски постичь бога (тут бог выступает как основа духовно-нематериального мира). В адвайта-веданте конечным является осознание единства индивида (атмана) с безличным аспектом Абсолютной Истины (Брахманом). Это путь самоосознания, на котором индивид с помощью своего ума отличает реальность от иллюзии и осознаёт своё тождество с Брахманом. Полностью осознав это, индивид достигает стадии мокши.
Три стадии освоения Джняна-йоги - Шравана (услышать основы), Манана (созерцание для познания истин на собственном опыте), Нидхидхьясана (утверждение в истинном знании).
Есть мнение, что Джняна-йога побуждает своих адептов думать и говорить о себе в третьем лице - это способ дистанцироваться от Эго и отделить свое вечное «Я» (атман) от майи.
Человек, желающий познать истину, должен очистить свой ум от всего, что он прежде считал своим. От любых стереотипов и шаблонов социума, религий, привычных суждений, истин, услышанных от других, суеверий, всех представлений о мироздании и тому подобном.
Выделяют 4 принципа:
- Умение различать постоянное и изменчивое;
- Отречение от плода своих действий;
- 6 достоинств (безмятежность, сдержанность чувств, воздержание от неверных поступков, стойкость, вера и сосредоточенность);
- Стремление к освобождению. Освобождение понимается как достижение идеала.
Кришна объясняет необходимость осознания разницы между кшетрой (полем деятельности) и кшетраджна (знающим поле): «Те, кто смотрит на мир глазами знания, кто видит разницу между кшетрой и кшетраджна и может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, достигают высшей цели».
В первом откровении Инсайдера13 сказано - "Борьба, которой следует уделять внимание, ведется на уровне личности. Освободиться может лишь тот, у кого есть достаточно времени для изучения себя. Обеспечь себе возможность изучать себя и информационные каналы раскроются".
«Знание - столь драгоценная вещь, что его не зазорно добывать из любого источника» - Абу-ль-Фарадж бин Харун.
Если взять принцип подобия, основной принцип земной магии, сформулированный в Изумрудной Скрижали Гермеса Трисмегиста: "Что, что внизу, аналогично тому, что вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи", то есть, познавая самого себя, ты приближаешься к познанию законов вселенной.
В материальном плане к этому принципу пришли и современные физики, сначала сделав вывод о единстве материального мира, а потом появилась идея, что должен существовать некий объединяющий принцип всех свойств материи.
«И Демокрит, и Платон надеялись с помощью мельчайших единиц материи приблизиться к «единому», к объединяющему принципу, которому подчиняется течение мировых событий. ... того знания об элементарных частицах, которым мы располагаем уже сегодня, безусловно, достаточно, чтобы сказать, каким должно быть главное содержание этого закона. Суть его должна состоять в описании небольшого числа фундаментальных свойств симметрии природы, эмпирически найденных несколько десятилетий назад, и, помимо свойств симметрии, закон этот должен заключать в себе принцип причинности, интерпретированный в смысле теории относительности.» (В. Гейзенберг, «Шаги за горизонт»).
"Надо признать существование мира специфических нематериальных объектов, мира духовного, в котором также действуют определенные зависимости и законы, и который взаимодействует с миром материальным также по определенным законам" - А. Скляров "Основы физики духа".
"Человек уже не является чисто материальным существом и находится в буквальном смысле слова на стыке двух миров: материального и духовно-нематериального" - А. Скляров "Основы физики духа".
Собственно и вот и путь достижения мокши - Чтобы в духовно-нематериальном мире выбраться в высшие сферы обитания, надо повышать духовное развитие, прокачивать информационную осведомленность о различных сферах бытия-небытия, изучать другие культуры и развивать кругозор и вдаль и вглубь, и вширь, и вверх, и вниз. Надо готовить себя к жизни в нематериальном мире, закалять духовно.
«…можно сказать, что эволюция человека направлена в сторону развития способности его души существовать вне зависимости от физического тела (да и от материального мира в целом), что непосредственно связано в том числе и с развитием известных экстрасенсорных способностей.» - Андрей Скляров, «Основы физики духа».»
